«Приобщение

дошкольников

к

истокам

марийской

народной

культуры»

В настоящее время возрастает приоритет народной педагогики как уникально-

комплексной системы, уходящей своими корнями к истокам развития человечества,

гуманные идеи единства человека и природы, этническое самосознание, устойчивые

ориентиры для формирования духовных черт характера и социально-культурного опыта .В

психолого-педагогических исследованиях поднимается вопрос о приобщении детей к

культурным ценностям уже с дошкольного возраста. Возрождение народной культуры, её

ценностей, использование их в работе с детьми составляет важнейшее направление

модернизации дошкольного образования, развития принципа культуросообразности

воспитания и обучения детей дошкольного возраста .Время движется вперед, набирая

темп, ставя перед нами новые цели и задачи. На многие вещи мы начинаем смотреть по-

иному, что-то для себя открываем и переоцениваем заново. К большому сожалению, мы

успели растерять то, что годами копили наши бабушки и дедушки, как жили русские люди,

как отдыхали и как работали? О чем размышляли? Что переживали? Какие праздники

отмечали? Что передавали своим детям, внукам, правнукам? Смогут ли ответить на эти

вопросы наши дети, если мы на них сами не всегда можем дать ответ? Мы должны

восстановить связь времен, вернуть утраченные человеческие ценности. Без прошлого нет

будущего.Таким образом, отторжение подрастающего поколения от народной культуры, от

общественно-исторического опыта поколений – одна из серьёзных проблем нашего

времени. Развивать у детей понимание культурного наследия и воспитывать бережное

отношение к нему необходимо с дошкольного возраста. Необходимость приобщения

молодого поколения к национальной культуре трактуется народной мудростью: «Наше

сегодня, как некогда наше прошлое, также творит традиции будущего». Наши дети

должны хорошо знать не только историю государства, но и традиции национальной

культуры, осознавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной

культуры

.

Работая над этой проблемой ,воспитателю нужно поставить перед собой цель и задачи

,выбрать формы работы , методы и приемы..

Цель: формирование устойчивого интереса и приобщение детей к истокам марийской

национальной культуры, закладывание основ духовно-нравственной личности с активной

жизненной позицией и с творческим потенциалом, способной к самосовершенствованию,

к гармоничному взаимодействию с другими людьми.

Задачи:



Побуждать в душе каждого ребёнка любознательность, чувство красоты, осознания

себя частью народа мари;



Способствовать развитию у детей лучших черт характер народа мари;



Развивать интерес к исконно марийским традициям, промыслам;



Знакомить с культурным опытом наших предков: жилищем, предметами быта,

ремёслами.



Знакомить детей с устным народным творчеством, некоторыми видами искусства;



Развивать творчество, фантазию, коммуникативные навыки, познавательную

активность;



Использовать в данной деятельности все виды фольклора: игры, сказки, песенки,

пословицы, поговорки, потешки, заклички, загадки, хороводы;



Развивать речь, воображение, художественный вкус, моторику рук;



Воспитывать патриотическую гордость, чувство уважения к народу мари;



Оказать помощь родителям в возрождении и творческом развитии лучших

традиций векового опыта воспитания детей и привлечь их к сотрудничеству по

созданию в группе уютной, домашней обстановки с предметно-развивающей средой.



.

Формы работы с детьми.

НОД:



по ознакомлению с основами марийской народной культуры и быта

(знакомить детей с предметами быта, марийской одеждой, убранством избы);



по ознакомлению с окружающим миром

(знакомить детей с народными предметами, с семьей, детским садом, с марийскими

народными праздниками , с марийскими обычаями и традициями);



по ознакомлению с произведениями художественной литературы

(учить пословицы, поговорки, потешки, читать и рассказывать сказки, обыгрывать их

в театрализованной деятельности)



музыкальные (знакомить с марийскими народными инструментами, петь

марийские народные песни, водить хороводы, выполнять движения марийских

народных танцев);



по изобразительной деятельности (декоративное рисование, лепка)

(учить расписывать изделия марийским орнаментом)

Культурно-досуговая деятельность:



праздники, развлечения, тематические вечера, досуги.

Игровая деятельность:



театрализация.



сюжетно-ролевые игры.



подвижные, народные игры.

Методы и приёмы: словесные, наглядные, практические, игровые.

Словесные:



чтение художественной литературы;



заучивание стихов, песенок, потешек, закличек, пословиц и поговорок, загадывание

и отгадывание загадок;



праздники, развлечения;



беседы;



консультации.

Наглядные:



организация фотовыставок;



информационные стенды;



театрализованная деятельность;



рассматривание иллюстраций, картинок, фотографий;



личный пример взрослого.

Практические:



создание развивающей среды, обеспечивающей комфортное пребывание ребенка в

ДОУ;



создание условий для познавательного развития и познавательной деятельности

ребенка;



организация продуктивной деятельности.

Игровые:



дидактические, настольно-печатные игры;



сюжетно-ролевые игры;



подвижные игры;



игры-драматизации, игры-инсценировки;

Чувство любви к Родине закладывается в процессе жизни и бытия человека, находящегося

в рамках конкретной социокультурной среды. Люди с момента рождения инстинктивно,

естественно и незаметно привыкают к окружающей их среде, природе и культуре своей

страны, к быту своего народа.

Народная культура – это многовековой концентрированный опыт народа,

материализованный в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи,

верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие

лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную

особенность.Народная культура учит любить родную землю, постигать красоту природы,

воспитывать трепетное отношение ко всему живому, способствует формированию лучших

человеческих качеств и расширяет кругозор детей.Обряды, традиции, обычаи

сопутствовали каждому шагу человека от рождения до смерти, организуя его трудовую,

социальную и личную жизнь.

Народные традиции — это исторически сложившиеся совокупности воспитательного и

социального опыта, норм поведения, общественных традиций, передаваемых их

поколения в поколение. Трудовые традиции духовного воспитания приучали детей к

систематичному труду, передавая все известные в крестьянском мире навыки, знания и

умения, способствовали формированию привычки трудиться, трудолюбию, почтение и

уважение к труду, ответственность за порученное дело .Богатый арсенал народных

традиций, который сформировался из конкретных исторических условий развития народа,

должен быть широко использован. Культурное наследие народа содержит педагогически

ценные идеи и веками проверенный опыт воспитания, которые, развиваясь, обогащают

мировую педагогическую мысль. Поэтому роль народных традиций в воспитании детей

старшего дошкольного возраста достаточно велика. Народное искусство, являясь

хранителем исторической памяти, непосредственным носителем самобытной культуры,

искусства предыдущих поколений, отражает педагогический опыт народа, является

важнейшим средством воспитания гармонично развитой личности, развития ее

нравственной, трудовой, эстетической, технологической культуры.

Марийские народные традиции можно подразделить на несколько направлений:



Создание атмосферы национального быта.



Традиционные и обрядовые праздники.



Марийский народный фольклор (сказки, песни, частушки, пестушки, пословицы,

поговорки и т.п.)



Марийское народное искусство.



Марийские народные игры.

Создание атмосферы национального быта

Известно, что окружающие предметы оказывают большое влияние на формирование

душевных качеств ребенка – развивают любознательность, воспитывают чувство

прекрасного.

Окружающие предметы, впервые пробуждающие душу ребенка, воспитывающие в нем

чувство красоты, должны быть национальными.

Это позволяет детям с самого раннего возраста понять, что они – часть народа.

Этого можно достичь через создание предметно – развивающей среды, в которой

присутствует много предметов, характерных для марийского народного быта. Это и

оборудование мини – музея быта марийского народа, экспонаты которого приобщают

детей к национальной культуре, используются в качестве демонстрационного материала на

занятиях и развлечениях, в играх в свободное время под руководством воспитателя.

В детском саду можно оборудовать комнату в виде уголка «марийской избы», где

размещаются предметы, наиболее часто упоминающиеся в марийских сказках: чугунки,

крынки, лапти, прялку, домотканые половицы – все те окружающие предметы, которые

впервые пробуждают интерес у ребёнка, воспитывающие в нём чувство красоты,

любознательность. Это помогает детям понять, что они – часть народа. Замечательно

,если экспонаты не располагаются за стеклом и не огорожены верёвкой, а их можно

потрогать, рассмотреть поближе, использовать в деле, обыграть.

В группе можно разместить-



Музыкальный уголок – с народными музыкальными детскими инструментами

(гармошка, бубен, гусли, деревянные ложки, барабан).



«Полочка красоты» с предметами декоративно – прикладного искусства и

народными игрушками.



Детские книги – марийские народные сказки, книжки – раскраски.



Уголок ряжения – сарафаны, юбки, передники, косынки.



Театральный уголок – маски, куклы, настольный театр.

Только прикасаясь к настоящим предметам старины, дети чувствуют свою

принадлежность к истории своей семьи. Только предметы, сделанные руками его далёких

предков, донесут до сознания ребёнка представления о жизни в далёком прошлом.

Традиционные и обрядовые праздники

Традиционная празднично-обрядовая культура — неотъемлемый элемент народной

культуры. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по

содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они

несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу

традиций из поколения в поколение.Первый вид обрядов возник на почве

земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Второй вид связан с

биолого-социальным развитием человека и отражает основные фазы в его жизни (три

формы обрядности: рождение, свадьба и похороны). Обрядовые праздники тесно связаны

с трудом и различными сторонами общественной жизни человека. В них присутствуют

тончайшие наблюдения людей за характерными особенностями времен года, погодными

изменениями, поведением птиц, насекомых, растений. Я считаю, что эта народная

мудрость, сохраненная в веках, должна быть передана детям. Наибольший эмоциональный

отклик у детей вызывают праздники, утренники, массовые мероприятия. Можно провести

такие праздники и развлечения, как «Масленица», «Святки», «Рождество»; «Праздник

цветов» и другие. Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых

праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой

луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством.

Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день

отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название

Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия –

дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец.

В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи,

перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним

утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега,

напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать

как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья,

а некоторые крестьяне зарывали в них блины.

В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году

собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом

случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с

«магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и

семье.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с

основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза,

Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего,

т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в

подворье, счастливую семейную жизнь.

Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом,

орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё

мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти,

вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха

разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди

ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные.

Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и

вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет

обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на

предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё

готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины

(мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян

(катлама).

Мланде шочмо кече - день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли

празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был

связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали,

что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось

шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать.

Мланде шочмо кече считался важным праздником.

Праздник "Кугече" (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он

отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго

подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения

земли плодородной силой, хозяйства - благосостоянием, семьи - здоровьем.

Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали

готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё,

наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво.

Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения

умерших в предстоящий четверг. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть,

поставив полное блюдо ритуальных шÿраш когыльо (пироги с крупой) произносили

молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег,

хорошей теплой погоды для озимых. В Буйском, Шурминском районах Кировской

области, в Куженерском районе Марийской Республики над пасхальными пирогами

произносили отдельные молитвы Мланде Ава (Матери земли). Ей сулили богатые жертвы

во время грядущего моления на Празднике Пашни Ага-пайрем и просили, чтобы озимые

росли крепкими, чтобы она ниспослала теплую погоду, теплые ветры. Затем вучыктымо

когыльо (посул-пироги Матери земли) в Ага-пайрем сжигались в пламени костра и через

огонь возносились богине. В пелкон кече повсеместно ели ритуальные пироги.

Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами,

поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по

ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они

занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей,

жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических

обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам "колдуны и колдуньи

рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви,

оставляемой на дворе", чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и

запирали их.

Вечером во вторник скотине давали побольше корму, а в среду по обычаю не работали.

Среда называлась колшо кон кече (День золы мертвых) или тошто марий кон кече (День

золы старых марийцев). Вплоть до 1950-х годов в большинстве крестьянских семей

соблюдались магические обряды и запреты, направленные на обеспечение благосостояния

в хозяйстве, здоровья членов семьи и скота, прибыли и урожая, включая ритуальное

очищение. В этот день старались встать до восхода солнца. Бытовало поверье, что от этого

"человек становится легким, будет успевать во всех сельскохозяйственных делах". Все

готовились к предстоящему поминовению предков. Материалы показывают, что в конце

XIX - в начале XX века, до обеда не разжигали в доме огонь, не кормили скота. Считалось,

что иначе уменьшится приплод скота. В страстную среду окуривали можжевельником

членов семьи и приусадебный участок, "... в лесу завязывали верхушку молодой ели и

произносили заговор: "Завязываю крылья и ноги хищных лтиц, чтобы не нападали на

моих цыплят, гусят...". В.М. Васильев засвидетельствовал, что можжевельником окуривали

всех членов семьи, дом, подворья. К этому дню завершали прядение и прятали подальше

веретено, чтобы случайно не коснуться его, иначе, во время летних работ могли укусить

змеи. У бирских марийцев бытовали такие поверья: "Если затопить в этот день печь,

может быть пожар. Если мести двор, комнату или расчесывать волосы, будет буря. Если

доить корову, то могут изветриться и растрескаться у ней соски. Перебирать яйца - значит

предвещать град. Шить - значит рисковать получить опухоль руки".

В Новоторъяльском районе зафиксированы сведения, что во всех домах особое внимание

обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц.

По предположению Н.С. Попова, это связано "с верой в сверхъестественную связь

посетителя с предками" ибо все, что гость говорил, воспринималось как желание "воли

предков". Доброжелательные посетители говорили только о прибыли, изобилии и

богатстве, а недруги - наоборот, о недостатках. В страстную среду также воспрещалось

курить.

Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков.

Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме. Проведение марийского

обряда поминовения в начале XX в. описал исследователь А. Горбунов. Один из членов

семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их

в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли

угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если

свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и

приемом родных и радовался, а если плохо - выражал неудовольствие и чувствовал себя

обиженным.

Верили, что души умерших сородичей покровительствуют живых, оказывают влияние на

состояние их хозяйства и на семейную жизнь. До 1970-х годов в Параньгинском районе в

каждой марийской семье устраивались семейные и общественные поминки как по

умершим близким, так и по далеким предкам. Для них готовились ритуальные блюда,

также приносились жертвы богам. Хозяева вступали в диалог с пришедшими на праздник

душами предков и просили благополучия в жизни, защиты от злых сил.

Луговые марийцы в Кугече (Великий день) рано утром парились в бане, надевали чистые

рубашки, около полудня, когда были готовы ритуалъные кушания (блины, пироги, сырцы,

творожники, крашеные яйца), "собирались из одного рода в один дом, решать кому с кем

вместе молиться. Ставят восковую свечу пред святыми иконами и одну свечу на край

кадки с пивом... Прежде всего выбирали картов и начинали молиться".

Жрецы во время моления вели переговоры с богами, а после давали благословение

хозяевам:

"Великий добрый бог Поро кугу юмо, великий бог пасхи Кугече кугу юмо, великий

предопределитель судьбы Кугу пÿрышӧ юмо да даст вам прибыль семейства, здоровья,

мира, прибыль скота и всякую прибыль да он даст; мать прибыли Перке ава, мать урожая

Кинде шочын ава да приведет вам прибыль из-за моря; со всех стран земли да будет в

руках ваших прибыль, будьте богаты, будьте имеющими девять сыновей, и семь дочерей,

скот ваш умножится, дом ваш да будет богат, строений у вас да будет много, да обрадует

вас бог всякою прибылью".

Марийцы считали, что человек "крепок своим родством", и ценили добрые отношения с

близкими и дальними родственниками, равно как и с соседями. После моления желали

друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера. В качестве ритуального

напитка использовалось пиво. Его варили за неделю до начала пасхальной недели, а в

среду угощали друг друга. В день Кугече существовал обряд угощения женщин пивом из

"ковша деторождения". Перед угощением произносили благоположение: "Выпьешь пиво

из ковша - будешь иметь ребенка". Особенное внимание уделялось при этом молодушкам.

В этот день танцевали парный танец, который супружеским парам запрещалось танцевать

вместе. В содержании театрализованного танца отчетливо прослеживается культ

плодородия и деторождения. Жизнеутверждающее начало преобладало также в молитвах

жрецов. Они просили у Поро кугу юмо (Великого доброго бога), Кугече юмо (Бога

великого дня), Кугу пӱрышӧ (Бога судьбы) здоровья, мира, увеличения скота и хлеба.

Жрецы желали домохозяевам родить девять сыновей и семь дочерей. Парные танцы

мужчин и женщин представляли собой театрализованную форму культа деторождения.

К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные

игры, песни и танцы. А.Ф. Риттих во время путешествия в 1870 году отмечал: "На Пасхе,

известной у черемис под названием Великий день, совершается моление и угощение из

разных блюд и пива... выстраиваются во всех околодках, то на деревьях качели вокруг

которых устраивается гулянье и устанавливаются шалаши, для продажи разного

угощения". Такие места имели свои названия Кугече курык, Когечы нер (Гора Великого

дня), так как место для качелей выбирали на оттаявших от снега холмах.

В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались

крашеным яйцам. Яйца были также предметом пасхальных игр, их ставили в один ряд и

катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что тот

кто набирал побольше яиц - самый счастливый. Яйцами угощали родственников, соседей,

раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: "горящее

строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда

пожар затихал". О похожем обряде упоминает И. Винокурова: у вепсов пасхальное "яйцо

бросали в сторону леса прочь от деревни, чтобы туда ушел огонь".

В настоящее время Кугече (Пасха) празднуется по-разному: часть марийцев

Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов ходит в церковь,

придерживается христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского,

Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает

языческие обряды. Материалы наших экспедиций показывают, что отношение молодежи к

обрядам положительное.

В страстную среду магических обрядов уже не придерживаются, но в деревнях все топят

баню и моются, приглашая предков. Пожилые люди воспроизводят магические обряды,

которые некогда (при жизни тех, кого теперь поминают) бытовали в их семье: "А сейчас

уж молодые другие, они ведь этому не верят, но я, что могу, всегда стараюсь соблюдать

так, как делали обряды мои родители. Это ведь их праздник, поэтому нужно соблюдать по-

ихнему".

Обряды, проводимые в Великий четверг Сорта чӱктыш кече, автору удалось

зафиксировать в деревне Нур-Сола Куженерского района. В деревне живут чимарий вера

(чистые марийцы) и двоеверы (полуязычники-полухристиане). Марийцы-двоеверы в

четверг поминки не справляют, а предков поминают в радинча (в радуницу). Чимарий

соблюдают традиционные обряды: зажигая свечи, приглашают всех близких

родственников, и по очереди в каждом доме поминают умерших предков и символически

угощают их ритуальными блюдами. Старший в доме или жрец-карт произносит молитву,

благословляет присутствующих. затем начинается праздник. Люди ходят друг к другу в

гости и, поминая предков, поют любимые песни умерших родственников.

Судя по зафиксированным автором во время полевой экспедиции 1993-1994-х годов. в

Новоторъяльском и 1994 году в Куженерском районе, в день празднования Кугече,

поминая предков, зажигают свечи всем умершим близким родственникам и одну общую

свечу посвящают безродным. Готовят ритуальные традиционные блюда и читают

молитвы.

В настоящее время пасхальные игры в деревнях уже не проводятся. Современная

молодежь знает о празднике лишь по опубликованным материалам, или "слышали от

родственников, что раньше так проводили". Наши наблюдения показывают, что молодежь

чаще посещает христианские церкви. Во время Пасхи по радио, по телевидению идут

передачи, которые пробуждают большой интерес к православной обрядности.

Хранителями языческого праздника Кугече в марийских деревнях являются пожилые

женщины, жрецы-карты. Но в то же время наблюдается празднование христианской

Пасхи. В воскресенье уже не поминают предков, а читают молитвы главным божествам.

Вместе с языческими богами обращаются и к Кристос юмо (Иисусу Христу) и Микол юмо

(Николаю Угоднику). Некоторые женщины идут в церковь, ставят свечи перед распятием и

иконами Микол юмо (Николая Чудотворца), Шочын ава (Богородицы), молясь о

ниспослании благополучия. Таким образом, полевые материалы автора показывают

глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную

традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды

воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных.

Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам,

занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа

ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой

одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов

благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными

птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и

умножения пчёл.

Обогащается музыкальный опыт , полезно слушать и исполнять народные песни на

праздниках и развлечениях. Приобщаясь к народным и обрядовым праздникам, дети

получают возможность познавать характерные особенности жизни предков, традиции, как

основы духовности и нравственности. Кроме песен нужно знакомить детей с

танцевальными элементами. Особое удовольствие доставляет детям игра на народных

музыкальных инструментах.

Раскрытие личности в ребенке полностью возможно только через включение его в

культуру собственного народа. И это не просто знание о культуре, а проживание в

культуре, проживание в традиции, посредством вхождения в годичный праздничный круг.

Это помогает детям лучше ориентироваться во временных понятиях, понимать

зависимость деятельности людей от природных условий, запоминать названия и понятия.

Цикличность народного календаря из года в год повторяет эти праздники и события,

помогает детям усваивать данный материал, постепенно усложняя и углубляя его.

Марийский народный фольклор

Устное народное творчество марийцев богато по содержанию, разнообразно по видам и

жанрам. Возникшее в глубокой древности, оно выражало думы и чаяния людей, их

практический ум и смекалку. В нем нашли отражение реальные исторические события,

эпические сюжеты, обычаи и обряды, мифологические представления и многие другие

стороны жизни народа.

В легендах и преданиях (тошто ой) нашли отражение различные моменты этнической и

социально-политической истории: расселение и миграции, взаимоотношения с соседними

племенами и народами, сражения с чужеземцами, деятельность и подвиги героев и

богатырей, основание городищ, поселений и городов, происхождение и появление

различных форм и видов хозяйства и культуры, социальных явлений, участие в

общественно-политических событиях в различные периоды и другое. Сказки (йомак, шая)

в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, бытовых

взаимоотношениях людей, восхваляют положительные и высмеивают отрицательные их

качества и поступки, выражают торжество добра над злом.

Значительное место в устном народном творчестве марийцев занимал обрядовый

фольклор. Обрядовый фольклор был тесно связан с различного рода торжествами:

календарными праздниками, свадебными церемониями, похоронно-поминальными

обрядами, проводами на военную службу и т.п. Эти события сопровождались специально

приуроченными для них песнями, плясками, музыкой, заклинаниями. Обрядовые песни

исполнялись под особую, в каждом случае определенную мелодию, нередко в

музыкальном сопровождении.

Песни (муро, мыры) — самый распространенный и наиболее самобытный жанр

марийского фольклора. В них народ поэтично воспевал родной край и его природу,

выражал чувства радости, надежды и горя. Песни сопровождали трудовую деятельность,

праздничные торжества, игры и развлечения, семейные обряды. Различаются трудовые,

бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни-раздумья и

другие. Характерной особенностью марийских песен является двухчастное построение

образных выражений на основе сравнения или противопоставления: за изображением

природного явления воспроизводится выражение чувства, состояния души или действия

личности.

Особенно богаты и разнообразны по репертуару и мелодике свадебные песни, как и весь

свадебный фольклор. Во время свадьбы свадебные чины должны были исполнять песни,

посвященные конкретным лицам, участникам и гостям со стороны невесты. Основную

песенную нагрузку несли женщины-участницы обряда (сÿан-вате) со стороны жениха. В

своих песнях они извещали о цели приезда, описывали путь следования, песнями

выкупали место за столом, выражали благодарность хозяевам и их родне за прием,

угощение и воспитание невесты, отдавали должное ей самой. Они непременно воздавали

хвалу своей округе и деревне, жениху, его родителям и их хозяйству, выражали пожелания

здоровья, счастья, достатка и многочисленного потомства молодоженам.

Строю народной песни соответствуют марийские музыкальные инструменты. Наиболее

распространенными из них были: из духовых — свирель (шиялтыш), деревянные трубы,

обмотанные берестой (пуч), волынка с пузырем (шÿвыр), глиняные свистульки (шун

шÿшпык); из струнных щипковых — гусли (кÿсле, карш), скрипка (ковыж), из ударных —

барабан (тÿмыр). В XIX веке получили распространение гармони.

Инструментальная музыка марийцев была тесно связана с семейной и религиозной

обрядностью, с песенно-танцевальным творчеством. Под волынку в сопровождении

барабана наигрывали песенные и танцевальные мелодии во время праздников и свадеб,

ритуальные — на поминках, во время осмотра всходов после посева. Волынщики

(шÿвыроҥ) считались самыми дорогими и почетными лицами на праздниках и обрядах,

выполняющими общественный долг, за что награждались вышитыми рубашками или

полотенцами. Особенно престижным считалось участие волынщика в качестве свадебного

чина. Наиболее популярные волынщики за свою жизнь играли на десятках свадеб, чему

свидетельством была масса свадебных полотенец.

Песенно-танцевальные мелодии исполнялись также на гуслях, на них играли и женщины.

Во время молений в священных рощах гусли использовались для наигрывания

ритуальных мелодий. Трубы являлись сигнальным инструментом охотников, пастухов,

лесорабочих. Во время праздников Сÿрем и Угинде игра на трубе приобретала ритуальный

характер. Среди луговых марийцев известны были девичьи трубы, в которые в свободные

от работ летние вечера трубили невесты на выданье. Оригинальным способом исполнения

было воспроизведение женщинами и девушками песенных и плясовых мелодий губами с

помощью древесного листа или тонкой кожицы бересты.

В устном народном творчестве как нигде отразились черты марийского характера,

присущие ему нравственные ценности – представления о добре, красоте, правде, верности,

храбрости, трудолюбии. Особое место в таких произведениях занимает уважительное

отношение к труду, восхищение мастерством человеческих рук. Широкое использование

фольклора, как богатейшего источника познавательного и духовно – нравственного

развития детей имеет огромное значение. Лучшие черты характера ребенка закладываются

в дошкольном возрасте при соприкосновении с миром устного народного творчества.

Замечательно, если в садике есть зона «народной избы»,здесь можно провести

тематические интегрированные занятия по ознакомлению с традициями, праздниками и

обрядами народа мари, а также читать и рассказывать детям марийские народные сказки,

потешки, пословицы, поговорки, приметы, знакомить с народным фольклором. В

обстановке народного быта ребенок быстрее запоминает сказки, потешки и пестушки,

пословицы и поговорки, загадки, народные приметы.Фольклор необходимо использовать.

как на занятиях-играх, так и во всех режимных моментах, например на утренней

гимнастике, при умывании, после сна и т.д.Адресованные детям потешки, прибаутки,

заклички, звучат как ласковый говорок, выражая заботу, нежность, веру в благополучное

будущее.В пословицах, поговорках метко оцениваются различные жизненные позиции,

высмеиваются недостатки, восхваляются положительные качества людей. Особое место в

ознакомлении старших дошкольников с произведениями устного народного творчества

занимает составление с детьми загадок о предметах старинного русского быта.

Благодаря этому фольклорные произведения являются богатейшим источником

познавательного и нравственного развития детей. Главная задача на этом этапе - раскрыть

духовный потенциал произведений и довести его до ребенка в доступной форме,

расширять словарный запас детей путем смыслового объяснения незнакомых слов.

Марийское народное искусство

Народ проявлял свои творческие устремления и способности лишь в создании предметов,

необходимых в труде и быту. Однако в этом мире утилитарных вещей отражалась

духовная жизнь народа, его понимание окружающего мира – красоты, природы, людей и

др.Народные мастера не копировали природу буквально. Реальность, окрашенная

фантазией, порождала самобытные образы. Богатые художественные традиции марийцев

наиболее ярко и самобытно сложились в декоре народного костюма — в вышивке и

украшениях. Вышивка (тÿр) занимала ведущее место в марийском народном искусстве.

Искусством вышивки владела каждая женщина-марийка, приучаясь с детства ткать и

вышивать. Вышитые узоры широко применялись в повседневной, праздничной и

обрядовой одежде, в предметах внутреннего убранства избы, в подарочных изделиях.

Вышивкой украшали и отделывали все детали костюма — рубашки-платья и кафтаны,

головные уборы и передники, свадебные головные покрывала (вÿргенчык) и поясные

полотенца (сÿан солык). Место расположения вышивки в соответствии со строго

продуманной издавна сложившейся традицией было связано с покроем, назначением и

типом одежды. Наряду с другими украшениями в прошлом вышивка имела магически-

обереговое значение. Так, на женской и мужской рубашках вышивка размещалась возле

грудного разреза (мел тÿр), на плечах (вачÿмбал, вочыгач) и спине (туп кадыр), по краям

подола (урвалте тÿр) и рукавов (шокшмучаш). Вышивкой закрывали швы, соединяющие

полотна рубашки (ургыш воктен). Женская рубашка снабжалась в прошлом и нагрудной

вышивкой, расположенной по сторонам вышивки вдоль грудного разреза. Ее названия (оҥ

тÿр и чызе орол) подчеркивают символическое значение оберега женских грудей.

Символическое отличие мужской рубашки выражалось в виде вышитого узора (орма) в

центре переднего подола, а также огибающей вышивку грудного разреза ломаной

линией пондаш кадыр (линия бороды).

Вышивка выполнялась по белому холсту шерстяными, шелковыми, позднее

хлопчатобумажными нитками. Узоры выполнялись без нанесения рисунка, по счету нитей

основы холста. Вышивали марийки обычно с изнаночной стороны ткани. Техника

вышивания, зависящая от структуры ткани, обусловила геометризированный характер

узоров. Наиболее распространенные виды швов, которыми вышивались узоры,

сохранились в терминологии марийских вышивок: темышан тÿр (косая стежка), пÿшкыл

тÿр (роспись), керыштыш тÿр (набор), керем (веревочка) и другие. При исполнении

узоров старинными швами, характерными для финно-угров, вышивка получалась

двусторонней.

Орнамент марийской вышивки состоит из геометрических, растительных и зооморфных

мотивов. Преобладающим является геометрический орнамент, узоры представляют

комбинации из прямых и кривых линий, фигур в виде ромбов, квадратов,

прямоугольников, наклонных крестов, реже стилизованных кругов, овалов,

сложноузорных мотивов, составляемых в различных сочетаниях и комбинациях. Широко

распространенным в вышивке марийцев является мотив звездчатой розетки (тамга).

Бытование орнаментальных узоров зооморфного происхождения связано с древними

верованиями и магическими обрядами. Наиболее выразительны сюжеты с парой

стилизованных оленей или коней (предстоящих "у древа"); с парным изображением

водоплавающих птиц, обращенных друг к другу. Встречаются отдельные изображения

коней, оленей (лосей). Чаще же вышиваются узоры, стилизованно изображающие

отдельные части тела животных, птиц и насекомых. Широко были распространены мотив

парных "крючков", называемых тага шур (рога барана), шарды шур (рога лося-оленя), и

мотив головы коня — имньывуй тÿр. Известны также узоры, изображающие куриную или

воронью ногу, гребень петуха, след мыши, пчеломатку с аналогичными названиями.

Растительный орнамент выражался в виде реалистических и стилизованных изображений

представителей местной флоры в виде веток, цветов, кустов, елочек, колосков.

Широкое распространение получила техника вышивания крестом (вулше тÿр), а также

гладью, стебельчатым швом (керем) и другими швами, характерными для вышивки

соседних народов.

В составе марийского костюма богато представлены украшения из бисера, металла,

раковин-каури, позумента, монет, блесток, пуговиц, получившие развитие из древних

"шумящих" подвесок. Наряду с магически-охранительными, они имели эстетические

функции, отражали половозрастное и социально-имущественное положение в семье и

обществе. Украшения делились на головные, шейные, нагрудные, поясные, наручные.

Большинство съемных украшений характерно для женского костюма. Наиболее полный

комплект женских украшений — шийдарман (серебряные изделия) — надевали во время

свадебных обрядов и на праздники; повседневный набор был более скромен.

Распространенным видом народного искусства марийцев является художественная

обработка дерева в технике различных видов резьбы и плетения.

Плетение традиционных домашних изделий из прута, лозы, корней с 60—70-х годов XIX

века превратилось в массовые виды кустарных промыслов. Появление корзин, гнутой

черемуховой мебели и других плетеных изделий на рынках вызвало массовый спрос на эту

продукцию. А это в свою очередь заставляло мастеров проявлять творческие поиски,

расширять ассортимент изделий, совершенствовать качество и разнообразить

декоративную отделку.

Архитектурная резьба марийцев не имеет давних традиций. Декор жилища получил

массовое распространение в основном с середины XIX века, когда на смену курным избам

с волоковыми окошками пришли избы "По-белому" с косящатыми окнами с наличниками,

обращенные фасадом на улицу. Раньше резьбой украшались столбы ворот —

традиционной выемчатой или контурной. Узоры располагались в 2—3 яруса по вертикали

на плоскости столбов. Ярусы разделялись горизонтальными линиями. Нижний ярус

заполнялся вертикальными контурными порезками, изображающими колонны, средний-

изображениями фигур (ромбы, квадраты, треугольники), выполненными в трехгранно-

выемчатой технике, верхний увенчивался изображением солярного круга с лучами или

вихревой розеткой.

Таким образом, декоративно-прикладное искусство марийцев имело давние традиции,

развиваясь в тесной связи с этнографической средой. Представляя область бытового

творчества, оно несло в себе функции художественно оформленных предметов и изделий.

Орнаменты марийской вышивки широко используются в оформительском искусстве,

книжной графике и рекламе. Архитекторы все чаще применяют их в наружном декоре и

интерьере зданий.

К традициям народного художественного творчества обращаются художники-

профессионалы, используя их в книжной графике, керамике, изделиях из

орнаментированной бересты, в различной сувенирной продукции с вышивкой, плетением.

Выявляется также тенденция художников выйти за пределы традиционных видов

декоративно-прикладного искусства, идет поиск новых форм и материалов.

Марийское население продолжает заниматься изготовлением плетеных изделий, поделок

из дерева, бересты, глины, изготовлением национальных украшений, музыкальных

инструментов. Не потеряла своего значения вышивка, занимая важное место в декоре

народного костюма и предметов интерьера. Наряду с ней встречается роспись узоров

цветными масляными красками на белой ткани по трафаретам. Среди горных марийцев

развивается ткачество цветных поясов и наплечников к местному костюму. Повсеместно

среди плотников и столяров немало мастеров-резчиков, которые по заказу украшают

жилища односельчан и своей округи. Ныне наиболее распространенными являются

профильная и накладная виды резьбы, часто исполняемые в сочетании. Наряду с

традиционными мотивами резьбы (солярный знак в виде ромба, другие геометрические

узоры, звезды-розетки, зооморфные стилизованные фигуры, "елочка") широко

распространены растительные мотивы. Нередко используются элементы орнамента

традиционной вышивки. В отличие от прошлого, широкое применение в наружном декоре

жилища нашла многоцветная раскраска архитектурных деталей, что было характерно

ранее искусству соседних татар и чувашей. Архитектуру жилища оживляют мезонины,

балконы, ложные решетки, различной формы слуховые окна на фронтонах жилища,

декоративные переплеты остекленных веранд, архитектурная отделка и раскраска ворот,

уличных заборов, палисадников и т.п. Судя по предметам, дошедшим до нас из глубин

далёкого прошлого, люди всегда стремились к красоте, творчеству, украшая свой дом, всё,

что их окружало в труде и быту. Народное изобразительное искусство живёт в быту,

окружает нас, и по сей день. Стоит внимательно присмотреться к окружающим нас

предметам, и мы найдём в них много декоративного, художественного. Нужно научить

детей это видеть, умело обращать их внимание на красоту окружающих нас вещей, и

постепенно дети сами пойдут этой дорогой. Эстетическая значимость общения детей с

произведениями народного искусства, с процессом изготовления нужных и полезных в

жизни вещей, умение создавать их, важна для общего развития детей, для воспитания в

них здорового нравственного начала, уважения к труду, развития художественного вкуса

на лучших образцах этого искусства.Творческая деятельность воспитывает у детей

искренние чувства любви к окружающему миру, уважение к труду, интерес к родной

культуре. Занятия продуктивной деятельностью приносят особую радость и пользу детям;

развивают память, творческое воображение и художественный вкус.

Марийские народные игры

Народные игры вызывают активность мысли, способствуют расширению кругозора,

уточнению представлений об окружающем мире. Кроме того, они совершенствуют все

психические процессы: внимание, память, воображение, мышление, а в дальнейшем

влияют и на самосознание.Они очень ценны в педагогическом отношении: разнообразны,

требуют много движения, находчивости, смекалки, дают возможность овладения

физическими навыками и умениями. Игры влияют на развитие умственных способностей,

на становление характера, воли, воспитывают нравственные качества. Народные игры, к

сожалению, почти исчезли сегодня из детства, хотя именно в них радость движения

сочетается с духовным обогащением детей. Формируя у детей устойчивое отношение к

культуре родной страны, соз- давая эмоционально-положительную основу для развития

патриотических чувств народные игры способствуют воспитанию сознательной

дисциплины, настойчивости в преодолении трудностей, приучают быть честными и

правдивыми. Хорошо, если есть разработанная картотека народных игр для детей по

возрастам; система совместных мероприятий взрослых и детей по приобщению к

марийским народным играм. Народные игры с использованием фольклора можно

применять при проведении утренней гимнастики, физкультурных занятий, на прогулке,

проведении обрядовых праздников. Игра всегда была естественным спутником жизни

ребенка, источником радостных эмоций, обладающим великой воспитательной силой. В

детских играх сохранились отголоски древней старины, реалии ушедшего быта.

Например, разнообразные игры в «прятки» – отражение старинных приемов воспитания

детей, когда существовали своеобразные школы подготовки к боям, охоте. Народная игра

имеет такое же непреходящее значение, как и народная поэзия, сказки, легенды. Смысл

народной игры состоит в том, что она развивает у ребенка навыки социального

поведения.В народных играх много юмора, шуток, соревновательного задора. Дети любят

веселые считалки, которые иногда состоят из бессмысленных слов и созвучий.

Бессмысленность их объясняется тем, что они перешли из взрослого фольклора. Но

взрослые забыли о загадочном счете, а дети продолжают до настоящего времени

пользоваться им в считалках. Народные игры являются неотъемлемой частью

национальной культуры. Участвуя в них, дети знакомятся с обычаями, своеобразием быта,

языка людей коренных национальностей.По содержанию марийские игры лаконичны,

выразительны. В них много юмора, шуток, соревновательного задора. Через игры можно

познакомиться с природой марийского края, ее обитателями, их повадками; узнать о

народных промыслах, о многочисленных национальных традициях (сур меранг, кол кучен

модмаш). Марийские народные игры многообразны: детские игры, настольные игры,

хороводные игры с песнями, прибаутками, плясками. Характерная особенность марийских

народных игр - движения в содержании игры (бег, прыжки, метания, броски, и т. д.) . В

играх используются и марийские считалки- устные художественные произведения. Они

дают возможность быстро организовать игроков, настроить их на объективный выбор

водящего, на выполнение правил:

Икыт, кокыт, кандаш, лу-

Пече воктен олмапу.

Олма кырышыже те лийыда,

Олма кочшыжо ме лийына.

«Барабанные палочки» («Тумыр пашкар»)

Все участники сидят на скамейках полукругом, а в центре стоит марийский музыкальный

инструмент – тумыр (барабан). В руках ведущего барабанная палочка, он начинает игру,

если это юноша, он выбирает девушку и осаливает ее палочкой, затем быстро бежит к

барабану и кладет на него палочку, девушка старается успеть взять палочку с барабана

(чтобы она упала) и догнать юношу, если догоняет, тоже осаливает и бежит на свое место.

Юноша снова выбирает девушку и т.д.

"Катание мяча" ("Мече дене модмаш")

Играющие договариваются, в каком порядке они будут катить свалянный из шерсти мяч.

На ровной площадке на расстоянии 3 - 5 м от черты, за которой располагаются играющие,

вырывается небольшая ямка (диаметр и глубина ее чуть больше мяча). Первый игрок

катит мяч, стараясь попасть в ямку. Если попадет, он получает одно очко и катит мяч еще

раз. Если же игрок промахнется и не попадет в ямку, катит следующий по очереди.

Победит тот, кто первым наберет условное количество очков.

"Биляша"

На площадке чертят две линии на расстоянии 3 - 4 м одна от другой. Играющие,

разделившись на две команды, становятся за этими линиями лицом друг к другу. Один из

играющих по собственному желанию и согласию товарищей с криком «Биляша! » бежит к

другой команде, каждый участник которой вытягивает вперед правую руку. Подбежавший

берет кого-нибудь из команды соперников за руку и старается перетянуть его через

площадку за свою линию. Если ему это удается, то он ставит пленника позади себя. Если

же сам окажется за чертой команды противника, то становится ее пленником и

располагается за спиной игрока, перетянувшего его на свою сторону. Игра продолжается,

теперь игрока-нападающего высылает другая команда. Игра заканчивается тогда, когда

одна команда перетянет к себе всех игроков другой команды. Правила игры. Перетягивать

соперника можно только одной рукой, помогать другой рукой нельзя. Никто не должен

отдергивать вытянутую вперед руку. Если игрока, у которого есть пленник, перетянет на

свою сторону игрок противоположной команды, то пленник освобождается и

возвращается на свое место в команде.

"Бой петухов" ("Агытан кучедалмаш")

Играют от 2 до 20 человек. Игроки делятся на две команды. Команды выстраиваются в

две шеренги одна против другой на расстоянии 1 м. Каждый захватывает ногу, согнутую в

колене, за спиной двумя руками. По сигналу ведущего соперники из каждой пары

сближаются и начинают толкать друг друга плечом, прыгая на одной ноге. Кому удастся

вывести своего соперника из равновесия (соперник стал на обе ноги), тот выходит из

игры.

"Щелчки" ("Туп перен")

Играют молодёжь и взрослые. Один игрок, закрыв глаза, встаёт на колени, сложив одну

руку на спину. Остальные участники встают в круг, тихо договариваются, кто будет «бить»

по ладони. Игрок, открыв глаза, должен угадать, кто бил. Угадал, меняются местами -

новый игрок встаёт на колени и игра продолжается.

"Волк и ягнята" ("Пире ден пача - влак")

Выбирают волка, овечку, а остальные- ягнята. Овечка с ягнятами идут по дорожке,

навстречу им волк. Овечка спрашивает: -Мом тыште ыштет?( Что ты делаешь, волк?)

-Тендам вучем (Вас жду)- отвечает волк. - А молан мемнам вучет? (А почему?) -Пача-

влакым кочкаш. (Чтобы съесть твоих ягнят.) После этих слов волк ловит ягнят. Ягнята

должны стоять за спиной матери, взявшись за руки. Играют до тех пор, пока волк не

переловит всех ягнят.

"Кто быстрее?" ("Кӧ писынрак?")

Играющие становятся в круг. Водящий ходит за кругом. Встав за играющим и слегка

стукнув его по плечу, произносит слова: «Ик, кок, кум, ныл, вич, куд, шым, кандаш,

индеш, лу»(« Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять»). На счет

«лу» водящий и игрок бегут в противоположных направлениях. Цель: быстрее добежать

до освободившегося места. Кто останется без места, тот водящий

"Удар ремнем" ("Уштым кырен")

На скамейку спиной к друг к другу садятся парень и девушка. Ведущий, по очереди, бьет

ремнем сидящих по спине, третий удар – между парами по скамейке. После третьего удара

пара должна обернуться. Если оба обернулись в одну сторону, то пара вместе должна

спеть или сплясать. Затем процедура повторяется.

"Базар лаптей" ("Йыдал пазар")

В праздник Уярня у марийцев была игра в рыбу, которая состоит в том, что собравшиеся

дети набирают изношенные лапти, рубят пополам

для большего количества, складывают в одну кучу, а в середину втыкают палку с

привязанной к ней веревочкой. Один берется за веревочку и бежит вокруг, а прочие дети в

это время выхватывают руками или выталкивают ногами сложенные лапти, подразумевая

под ними рыбу.

Бегающий ребенок должен охранять свое имущество и ловить воришек. Пойманный

сменяет того, кто бегал, держась за веревочку. Ловкий ребенок ловит скоро, тихому же

достается бегать до усталости.

Таким образом, игра занимает в жизни ребенка важное место. Благодаря ей дети

приучаются самостоятельно находить выход из критического положения, быстро

принимать решения, осуществлять их, то есть приобретают важные качества,

необходимые им в будущей жизни. Эффективным видом игровой практики в нашем

детском саду стала игротека, которая предполагает разучивание народных игр с разной

развивающей направленностью. Дети знакомятся с играми-шутками, играми-

состязаниями, играми - ловишками, играми с подражанием, овладевают традиционным

компонентом игр – выбором водящего по считалкам, по жеребьевкам или по сговору.

Игротека предполагает и домашние задания, направленные на развитие интереса к

народным играм. Например, узнать, в какие игры играли родители и взрослые старшего

поколения, разучить эти игры и научить других. Игровые практикумы проводятся и в

помещении, и во время прогулки, организуются на занятиях, при проведении праздников.

Народные игры способствуют приобщению детей не только к игровой практике народа, но

и народной культуре в целом. Радость движения во время игры сочетается с духовным

обогащением, у детей формируется устойчивое, заинтересованное, уважительное

отношение к культуре родной страны, создается эмоционально-положительная основа для

развития гражданско-патриотических чувств, для формирования отношений со

сверстниками и взрослыми.

Работа по приобщению детей к истокам марийской народной культуры должна быть

системной, тогда воспитанники будут-

1.

Использовать в активной речи потешки, считалки, загадки.

2.

Уметь играть в марийские народные подвижные игры, используя считалки.

3.

Иметь богатый запас знаний сказок и сказочных героев, умеют узнавать их в

произведениях изобразительного искусства.

4.

Осмысленно и активно участвовать в народных праздниках (знать название

праздника, петь песни, исполнять частушки, читать стихи)

5.

Знать истории народного костюма, головных уборов.

6.

Использовать атрибуты народной культуры в самостоятельной деятельности.

7.

Бережно относятся к предметам быта, произведениям народного творчества.

Итак, народные традиции играют важную роль в воспитательном процессе ребенка. Ведь

именно в них накапливаются духовные устои и принятые в обществе нормы. Система

народных традиций, обычаев является одним из эффективных средств воспитания, так как

осуществляет механизм передачи норм поведения, культурных и духовных ценностей от

одного поколения к другому.

Человек не рождается в богатом духовно и нравственном смысле, поэтому нужно

грамотное внешнее воздействие воспитателей, родителей и всей окружающей среды.

Конечной целью является воспитание гуманной, духовно-нравственной личности,

достойных будущих граждан России, уважающих отечественную культуру, традиции и

обычаи своего народа.

Литература:

1.

Детство. Программа развития и воспитания детей в детском саду. – СПб:

«ДЕТСТВО-ПРЕСС» 2004.

2.

Зеленова, Н.Г., Осипова, Л.Е. Мы живем в России. Гражданско-патриотическое

воспитание дошкольников. (Старшая группа.) — М.: Издательство «Скрипторий

2003», 2008.

3.

Мулько, И.Ф. Развитие представлений о человеке в истории и культуре:

Методическое пособие для ДОУ. – М.: ТЦ «Сфера», 2009.

4.

Система патриотического воспитания в ДОУ./Авторы-составители

Е.Ю.Александрова и др. - Волгоград: Издательство «Учитель», 2007.

5.

С чего начинается Родина. Опыт работы по патриотическому воспитанию в ДОУ /

под ред. Л.А. Кондрыкинской. - М.: ТЦ « Сфера», 2005.